当然，如果我们在文本中，在上下文中插入模糊术语，一般情况下它并不会改变本质——即多义性。而只有在添加一个确定性元素（例如，形容词），或者说，是与模糊术语的某个意义在语义上相关联的情况下，它才会被“收缩”或确定为只表示该意义。

或许，这意味着理解模糊术语的人一次只能理解一个意义，当然，无法否认的是，相同的情况也会发生在发出含糊陈述的人身上：只能理解一种意义，而且只能是一种。

如果我们从语言的客观属性来看，实际上，模糊术语依旧是模糊的，即使在其上添加了与其一个意义相关的确定性；但如果我们从解释者的角度来看，那么添加的确定性便会限制模糊术语的含义。

具体而言，一个模糊术语在创造时所赋予的所有含义都是实际上的含义，而我们的解释过程则作为一种推理，听者自然清楚发言者一次陈述只能表达一种含义，因此，我们当然同时不能忽视上下文的帮助——猜测发言者的意图。

实际上，如何用一个术语来准确地表达我们对一个事物的认识，本身似乎就很困难。如果我们将视线重新转回麻瓜的神学中，我们能够找到一个较为有趣的案例。

即，[神]的名称。

人类赋予神（例如麻瓜的上帝）的名称实际上在某种程度上便标明了人类对神的认识。

或者通过我们前几封书信所讨论的动词，可以提出另一个巧妙的问题：神是永恒的，那么对于表示时间的动词和分词来说，又如何来指称神？

当然，既然我们可以用一个名称来指称抽象的品质，那么对于麻瓜而言，自然也有命名其上帝的可能。

例如，使用否定性质的名称（无限的）；或者表示与创造物的关系（创造者）；表达三位一体的名称（父）；亦或是使用神圣属性的名称（智慧）。

实际上，就像刚刚上面所提到的术语模糊性之外，至少从这一点上，反而更能清晰地看出其[类比]属性。

而意义差异的形式越多，类比的方式也就越多。

比如说，第一种定义方式显然是差异最大的，即所涉及的意义完全没有共同之处。而在第二种方式中，意义具有共同之处——它们与一个对象有关，就像创造物与创造者有关，因此，有时意义相同的名称也是类比的（比如[真]、[善]、[美]等等）。

在第三种方式中，一个术语的意义有一个绝对的共同点，当意义是彼此的一部分时。最后，在第四种方式中，意义则更加相似：实际上，他们共享一个本质，就像自然的根，在不同的隶属于它的物种中变化。

或者说，人类的语言便是建立在这种不断的语义转换之上，而关于神学的语言也不例外。

如果今晚有时间，可以帮我带一点巴希达女士的小饼干吗，下午似乎落在你家了，顺便，你确定你的姑婆不清楚我们的事情吗？